太极图朱熹解义阴静
坤道成女
阳封
乾道成男
万物化生
此所谓无极而太极也，所谓动而阳，静而阴之本体也。然非有以离乎阴阳也，即阴阳而指其本体，不杂乎阴阳而为言耳。此之动而阳，静而阴也。中者，其本体也。近者，阳之动也，之用所以行，也者，阴之静也，之体所以立也者之根也者之根也。此阳变阴合而生水火、木金、土也者，阳之变也者，阴之合也尔。阴盛故居右，阳盛故居左，阳稚故次火，阴稚故次水，冲气故居中，而水火之交系乎上。阴根阳，阳根阴也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而复水，如环无端，五气布而四时行也。五行阴阳，五殊二实，无余欠也。阴阳一太极，精粗本末，无彼此也。
太极本无极，上天之载，无声无臭也。五行之生，各一其性，气殊质异，各一其无假借也。此无极二五所以妙合而无间也。人乾男坤女，以气化者言也，各一其性，而男女一太极也。万物化生，以形化者言也，各一以性，而万物一太极比。
此以上引说解剥图体此以下据图推尽说意。惟人也得其秀而最灵，则所谓人者也。然形之为也，神之发也，五性之德也，善恶男女之分也，万事万物之象也，比天下之动，所以纷纶交错，而吉凶悔吝所由以生也。惟圣人者，又得夫秀之精一，而有以全乎之体用者也。是以一动一静，各臻其极，而天下之故，常感通乎寂然不动之中。盖中也、仁也，感也，所谓也，之用所以行也；正也、义也，寂也，所谓也，之体所以立也。中正仁义，浑然全体，而静者常为主焉，则人者于是乎立，而天地日。月四时，鬼神有所不能违矣。君子之戒慎恐惧，所以修此而吉也；小人之放僻邪侈，所以悖此而凶也。天地人之道各一也。刚也、仁也，所谓也，物之始也；阴也、柔也，义也，所谓引也，物之终也。此所谓易也，而三极之道立焉，实则一也。故曰易有太极，此之谓也。无极而太极，上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根抵也，故曰无极而太极。非太极之外复有无极也。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，阴极复动，一静互为其根，分阴分阳，两仪立焉。
太极之有动静，是天命之流行也。所谓一阴一阳之谓道。诚者，圣人之本，物之终始，而命之道也。其动也。诚之通也，继之者善，万物之所资以始也。其静也，诚。之复也，成之者性，万物各正其性命也。动极而静静。极复动，一静一动，互为其根，命之所以流行而不巳也。动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉，分之所。以二定而不移也。盖太极者，本然之妙也，动静者所乘之机也。太极，形而上之道也；阴阳形而下之气也。是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。自其微者而观之，则冲漠无朕，而动静阴阳之理，巳悉具于其中矣。虽然，推之于前，而不见其始之合，引之于后，而不见其终之离也。故程子曰：动静无端，阴阳无始，非知道者孰能识之？
阳变阴合，而生水火土金。木，五气顺布，四时行焉。
有太极则一动一静而两仪分；有阴阳则一变一合而五行具。然五行者，质具于地，气行于天者也。以质而语其生之序，则水火木金土，而水木阳也；火金阴也。以气而语其行之序，则木火、土金水，而木火阳也。金水，阴也，又统而言之，则气阳而质阴也，又错而言。之则迭阳而迭阴也。盖其变至于不可穷，然无适而非阴阳之道也。
五行一阴阳也，阴阳一太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
此据五行而推之，明无极、二五混融无间之妙，所以生成万物之功也。盖五行异质，而四时异气，而皆不能外乎阴阳；阴阳异位，动静异时，而皆不离乎太极。至于所以为太极者，则又初无声臭之可言，是性之本体然也。天下岂有性外之物哉？然五行之生，随其气质而所禀不同，所谓各一其性也。各一其性，则浑然太极之全体，无不各具于一物之中，而性之无所不在又可见矣。夫天下无性外之物，而性无不在，此无极、二五所以泯融而无间者也，所谓妙合者也。真，以理言，无妄之谓也。精，以气言，不二之名也。凝者，聚也，气聚而成形也。盖性为之主，而阴阳、五行经纬错综乎其中，又各以类凝聚而成形焉。阳而健者成男，则父之道也；阴而顺者成女，则母之道也。是人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化，而人物生生变化无穷矣。自男女而观之，则男女各一其性，而男女一大极也。自万物而观之，则万物各一其性，而万物一太极也。盖合而言之，万物统体一太极也；分而言之，一物各具一大极也。所谓天下无性外之物，而性无不在者，于此尤可以见其全矣。子思子曰：君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。此之谓也。
惟人也得其秀之最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。
此言众人具动静之理，而常失之于动也。盖人物之生，莫不有太极之道焉。然阴阳五行，气质交运，而人之所禀，独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心，而人之极也。然形生于阴，神发于阳，五常之性，感物而动，而阳善阴恶，又以类分，而五生之殊，散为万事。盖二气五行，化生万物，其在人者又如此。自非圣人全体太极，有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立，而违禽兽不远矣。
圣人定之以中正仁义，而主静立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。
此言圣人全动静之德，而常本之于静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生，而圣人之生，又得其秀之秀者，是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义，盖一动一静，莫不有以全夫太极之道而无亏焉，则向之所谓欲动情胜，利害相攻者，于止乎定矣。然静者，诚之复而性之贞也。苟非此心寂然无欲而静，则亦何以酬酢事物之变，而一天下之动哉？故圣人中正仁义，动静罔旋流，而其动也必主乎静，此其所以成位乎中，而天地、日月、四时、鬼神有所不能违也。盖必体立而后用有所行。若程子论乾坤动静，而曰：不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散，亦此意尔。
君子修之吉，小人悖之凶。
圣人太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极，盖不假修为而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在夫敬肆之间而巳矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡，以至于无，则静虚动直，而圣可学矣。
故曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰原始反终，故知死生之说。
阴阳成象，天道之所以立也；刚柔成质，地道之所以立也；仁义成德，人道之所以立也。道一而巳，随事著见，故有三才之别，而于其中又各有体用之分焉。其实一太极也。阳也、刚也，仁也，物之始也；阴也、柔也，义也，物之终也。能原其始而知所以生，则反其终而知所以死矣。
大哉易也，斯其至矣。
易之为书，广大悉备，然语其至极，则此图尽之，其旨岂不深哉！抑尝闻之，程子昆弟之学于周子也，周子手是图以授之。故程子之言性与天道，多出于此，卒未尝明此图以示人，是必有微意焉，学者亦不可不知也。
愚既为此说，学者病其分裂已甚，辨诘纷然，苦于应酬之不给也。故总而论之，大抵难者，或谓其不当以继善成性分阴阳；或谓不当以太极阴阳分道器，或谓不当以仁义中正分体用；或谓不当言一物各具一太极。又有谓体用一原，不可言体立而后用行者；又有谓仁为统体，不可偏指为阳动，又有谓仁义中正之分，不当反其类者。是数者之说，亦皆有理。然惜其于圣贤之意，皆得其一而遗其二也。夫道体之全，浑然一致，而精粗本末内外。宾主之分，粲然于其中，有不可以毫厘差者，此圣贤之言，所以或离或合，或异或同，而乃所以为道体之全也。今徒知所谓浑然者之为大，而乐言之，而不知夫粲然者之未始相离也，是以信同疑异，喜合恶离，其论每每陷于一偏，卒为无星之秤，无寸之尺而巳，岂不误哉！夫性之为菩，不可谓有二物明矣。然性之善，犹水之下也，则亦不能无体用之分焉，此其所以为阴阳之辨也。
性善，形而上者也；阴阳，形而下者也。周子之意，亦岂直指善为阳而性为阴哉？但语其分，则当属之此耳。
阴阳太极，不可谓有二理，必矣。然太极无象，而阴阳有气，则亦安得无上下之殊哉？此其所以为道器之别也。故程子曰：形而上者为道，形而下者为器。须着如此说。然器亦道也，道亦器也，得此意而推之，则庶乎其不偏矣。
仁义中正，同乎一理者也，而析为用，诚若有未安者。然仁者，善之长也，中者，嘉之会也，义者，利之宜也，正者，贞之体也，而元亨者，诚之通也，利贞者，诚之复也，是则安得为无体用之分哉？
万物之生，同一太极也，而谓其各具，则亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相凌夺，此统之所以有宗，会之所以有元也，是则安得不曰各具一理哉？若夫所谓体用一源者，程子之言，盖巳密矣。其曰体用一源者，以至微之理言之，则冲漠无朕，而万象昭然已具也。其曰显微无间者，以至著之象而言之，则即事即物，而此理无乎不在也。言理则先体而后用，盖举体而用之理巳具是。所以为一源也。言事则先距而后微，盖即事而理之体可见，是所以为无间也。然则所谓一源者，是岂漫无精粗先后之可言哉？况既曰体立而后用行，则亦不慊于先有此而后有彼也。所谓仁为统体者，则程子所谓专言之则包罒德者是也。然其言盖曰：四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。则是仁之所以包夫四者，固未尝离夫偏言之一事，亦未有不识夫偏言之一事，而可以骤语夫专言之统体者也。况此图以仁配义，而复以中正参焉，又与阴阳刚柔为类，则亦不得为专言之矣，安得遽以夫统体者言之，而昧夫阴阳动静之别哉？至于中之为用，则亦无过不及者言之，而非指所谓未发之中也；亦以偏言一事者言之，而非指所谓专言之仁也。对此而言，则正者所以为中之干，而义者所以为仁之质，又可知矣。其为体用，亦岂为无说哉？大抵周子之为是书，语意峻洁而混成，条理精密而疏畅，读者诚能虚心一意，反复潜玩，而无以先入之说焉，则庶几其有得乎周子之心，而疑于纷纭之说矣。
晦庵先生文集卷第四
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